道家是中国脑筋史上的另一重要门户。其要紧代表人物是老子和庄子。老按照《史记·老子韩非传记》的纪录，老子，姓李，名耳，字聃，因此又称为老聃。庄子（约前369－前286），姓庄，名周，是继老子之后道家学派的最重要的脑筋代表。庄子出身于宋国，曾在乡里做过照料漆园的公役，大概没干多久，就隐退了。他以编织草鞋过活，家境疾苦，生活潦倒，曾向监河侯借过炊粮，然而庄子从不为富贵荣华所动，更愿意从政为官，决计不为权贵所羁，气质孤傲。可以说，庄子是蓬户士的代表。     一、老庄的存亡观
    对待凋落，老子采取一种天然主义的豁达态度。“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？宇宙。宇宙尚不行久，而况于人乎？”万物生于宇宙之间，复归于宇宙之间，凋落是肯定的归宿，这是天然而然的，也没有什么不好的，所谓“有生必有死”，“盛即而衰”，“物壮则老，老则死”。老子的存亡观略具绝望色彩，但基本是中性的。虽然《老子》五千言并没有过多地谈到凋落和殡葬问题，但是却为道家奠定了基调　。
    庄子将这些绝望色彩做了进一步阐明，发展出其有特色的存亡观。
    存亡问题，在庄子人生论中占有重要的地位。庄子以为，“悦生而恶死”，这是人生的一大桎梏。人之所以追名逐利，卷入是非之争而不行自拔，正在于不行超脱存亡之变。因此，超脱存亡之变，就成了摆脱一切“新人之累”而实现逍遥游的条件，他显着指出：“死生亦大矣，而无变乎已，况爵禄乎！”（《庄子·田子方》）“死生无变于已，而况是非之端乎！”（《庄子·齐物论》）那么，怎么样才能使“死生无变于已”呢？这即是“齐死生”。
    庄子从相对主义出发，以为“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而转变”。（《庄子·秋水》）又说：“人生宇宙之间，若白驹之过隙，忽然罢了”。（《庄子·知北游》）这即是说，性命瞬息即逝，“方生方死，方死方生”，（《庄子·齐物论》）没有逢君之稳定性，所以生与死的范畴，也是难免确定的。因此，庄子得出了“以死生为一条，以可不可以为一向”（《庄子·德充符》）的绪论。庄子还以为，人的肉体和性命不过“假于异物，托于同体”（《庄子·大宗师》）罢了。就一个个实在的人来说，是“异物”，但他们又都是由“气”变而成的，因此生与死并无本质鉴识，所以人们没须要“悦生而恶死”。
    庄子是一位完全的天然主义者，在他可见，人与天然界的万物一样，同是出于“造化”之功的一物罢了，“造化者”并没有给人以出色的地位。庄子以为，人如果把自身与天然物鉴识开来，申言“我是人！我是人”，“造化者”肯定会以为这是“吉祥之人”。云云，人在宇宙间的地位，“有小石小木之在大山也”，是渺小的，决无宝贵之处；生也好，死也好，有什么不可呢！而死生之变，原本就同“春秋冬夏四时之行”一样，生，“时也”；死，“顺也”，是天然转化罢了。
    庄子以为，如果能清楚到死生是不可避免的天然转化，就不会有乐生恶死之情了。因此当惠子随遇而安质问庄子因何“鼓盆而歌”时，庄子说道：“察其性命之始，而本无生；不仅无生也，而本有形；不仅有形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之存亡转化，相似春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安宁睡在宇宙大族之中，而我竟还颓丧地随而哭之，自以为是不通达运气的安排，故止哀而歌了。”意思即是说，我历程仔细省检之后，便通晓她原本是没有性命的；不仅没有性命，而且还没有形骸；不仅没有形骸，而且还没有气息。在若有若无之间，变而成气，气变而成形，形变而成性命，当今又变而为死。云云生来死往的转化，就相同春夏秋冬四季的运行一样，尽是顺着天然之理。人家悄然地安息于宇宙之间，而我还在哭哭啼啼，我以为云云对待性命的原理是太不通达了，所以不去哭她。
     二、老庄的殡葬伦理脑筋
    道家对凋落所持无所谓的态度，使得道家的殡葬伦理脑筋也趋向于薄葬。
    老子说：“吾有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长，今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍厥后且先，死矣。”韩非子讲明曰：“宇宙不行长侈长费，而况于人乎。因此智士俭用其财则家富。”（《老子本义》）老子又说：“民之轻死，以其生生之厚也，因此轻死。”（《老子本义》）由此可见，老子相等注重薄葬，它的这种丧葬看法是从其时社会实际情况出发，闪灼着理性主义的光芒。
    庄子的薄葬脑筋更为显着。他以为：“夫事其亲者，不择池而安之，孝之至也。”又说：“生不布施，死何含珠为？”（《庄子集释》）他自身事必躬亲。
    庄子的妻子病死了。陌新人惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭就算了，还鼓盆而歌，岂不太过度、太蛮横无理了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感痛心呢？思前想后，我才发现自身还是伧夫俗人，不明存亡之理，不通宇宙之道。这样想来，也就不感痛心了。”
    听说庄子临死前，徒弟们想从世俗厚葬他，庄子极力破坏，说：“吾以宇宙为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为斋送，吾葬具岂不备邪？何故加此。”（《庄子集释》）弟子们说：咱们是担心你要被乌鸦和鹞子吃掉呀。庄子回答说：露天葬要被乌鸦和鹞子吃掉，而土葬也要被蝼姑和蚂蚁吃掉。一定要从乌鸦和鹞子嘴里夺过来送给蝼蛄和蚂蚁吃，难免太不公平了！庄子不但不主张以瓦砾、文锦、车马等来陪葬，甚至连痛哭也以为没有须要。由于“适去，夫役顺也，安时而处顺，哀乐不行入也”。（《庄子集释》）
    道家对殡葬怀着一种无所谓的态度，甚至以为殡葬基础不需要，与儒家的孝道看法和墨家的薄葬看法相比较，道家的殡葬观显然豁达很多
    道家的这种殉葬伦理脑筋和存亡观，在先秦光阴有积极原理，而且对魏晋光阴的殡葬伦理观也有很大的影响，但由于其基于老庄的天然无为脑筋，理论基础极端脆弱，由于它不是从性命的规律对凋落命题做出科学的清楚，因此，道家的这种存亡看法很容易走向自身的反面，产生异化，反而为厚葬认识和魂魄不死看法供给新的理论依据。秦汉之间，神仙方术大盛，求回复青春之药，营浩大之陵，行糜掷之葬，都跟道家“长生久视”、“死而不亡”的看法相关。既然身后有知，厚葬也就有了实实在在的原理。（据：弘慧网